アメリカの教会はトランプ主導の抗議運動を主導できるのか?

アメリカの教会はトランプ主導の抗議運動を主導できるのか?


1982年3月24日、エルサルバドル出身の男性4人がカリフォルニア州バークレーにあるルーテル大学礼拝堂の前に立ち、集まったジャーナリストを前に、自分たちが不法入国した理由や、逃亡した米国とレーガン政権による暴力について語った。同じ日、アリゾナ州ツーソンのサウスサイド長老教会でも、ジム・コーベットという風変わりなヤギ飼いの呼びかけで同様の記者会見が開かれた。彼は過去1年間難民を保護し、教会に助けを求めていた。これらの礼拝堂は共に、アメリカでのサンクチュアリ運動の立ち上げに貢献し、宗教間での市民的不服従の瞬間が全米に広がりました。私たちが現在聖域都市として知っているものは、この宗教間の組織化の直接の結果です。

今後数週間にわたって、政治と反対派における教会の役割に何が起こったのかについて書いていきます。この議論は、私がここで明確に述べたい信念に基づいて進められます。私は、教会の指導力と支援なしには、この国で社会変革を目指す永続的な運動はあり得ないと信じています。先週書いたように、今日の活動、特に左翼の問題の一部は、そのほとんどが大規模な暴動を引き起こし、すぐに消えてしまうということだ。過去10年間、抗議活動を取材して私が観察してきたのは、活動家団体は、完全に草の根であれ、NGOや非営利団体によって集められたものであれ、特に大規模な運動を維持するための適切な経済的、人道的、組織的インフラを持っていないということだ。 (実際、現代の抗議活動の問題点の一部は、その大部分が大規模な行進で構成されており、話題を呼び起こしながらも、全員が帰宅して写真をネットに投稿した後はすぐに消えてしまうということだ。)対照的に、サンクチュアリ運動は、街頭抗議活動や直接対決を通じてではなく、上から来た共通の使命を信じる既存の、人口が多く、強く結びついた信仰組織を通じて展開される。

なぜそれが今日起こらないのかを理解するのは難しくありません。教会員は過去70年間で急速に減少した。公民権運動が始まった1950年代、アメリカ人の70パーセント以上が定期的に教会に出席していると報告した。現在、その数は 45 パーセント未満に減少しています。教会の数が減少し続けているときに、教会は何かをリードできるでしょうか?

この質問は最近私を困惑させています。私は信仰を持っている人間ではありませんし、自分の信念の浅薄さと条件付きの性質をよく知っています。これは、私が単にイデオロギーの間を漂っているという意味ではありません。しかし、46歳になった私は、より高い使命に駆り立てられているように見える信仰を持つ人たちに対して、うらやましいという気持ちを抱いています。彼の主張には冷静さと謙虚さがあり、それは私がアメリカの抗議活動を取材しているとき、あるいは鏡を見たときにいつも見たことのないものだった。

進歩的な活動は、教会が指導的役割を果たした方がよりよく達成できることは私には明らかですが、これが今日の教会通いの現実や、画面に縛られた退屈な生活の両方とは乖離したノスタルジックなビジョンであることも明らかです。オンライン上で、あるいは曖昧な政治的旗のもとに大規模なデモ行進が行われ、これほど多くの反対意見が起きたとき、たとえ一部の宗教的儀式がZoomのぼやけた四角形の中で行われていたとしても、教会、シナゴーグ、モスク、あるいは寺院はどのようにして自分たちの声を届けるのでしょうか?

ルーテル大学礼拝堂は、建築家やアイデアがあふれる大学街で時々見かける、奇妙で風変わりな建物で、現在も礼拝を行っています。 (それを説明するのに最適な方法は、ネオカリフォルニアのスペイン語ですが、ミッドセンチュリーモダンでもあります。)1969年、教会はアラバマ州の公民権運動で働いていたガス・シュルツという若い牧師を雇いました。 1971年、シュルツとULCは、ベトナム戦争の良心的兵役拒否者を聖域とすることを初めて発表した。命が危険にさらされている人々に教会が聖域を提供するというその宣言の論理は、1982年の聖域運動で実践され、シュルツはこの考えを全国の宗教団体に広めた重要な先見者の一人として広く認められている。 ULCは今でも自らを聖域信仰団体のネットワークの一部であると認識し、幅広い社会正義の問題に取り組んでいるが、若者が教会に行かなくなったり、場合によってはより伝統的で儀式的な精神性を求めたりする中で、そうしている。 ULC のような会衆は時代遅れになりつつあり、活動家活動に従事する信仰団体はまだ全国に存在しますが、教会は市民的不服従運動においてはそれほど目立っていません。同時に、会衆の減少と一般大衆の無関心に直面している多くの進歩的な教会指導者は、いかなる形であれ党派的に見えることに対してより慎重になり、その結果、右翼のキリスト教ナショナリズムが宗教と政治に関する会話を定義することを可能にしている。

昨年9月、ULCはクワメ・ピッツという名前の新しい牧師を迎え入れたが、教会指導者らはこの牧師が聖域の伝統を継承できると信じていた。 「調査委員会が非常に早い段階で私に告げたことの一つは、彼らは移民に関する不正義に対して自分自身と自分の体を危険にさらす計画を立てているということだった」とピッツ氏は私に語った。彼らは彼に「あなたも一緒ですか?」と尋ねました。彼女はそう言った。



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