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私とキリスト教とのつながりが非常に強かったとは言えませんが、私は道徳的共同体の考え、つまり私たちが団結し、お互いをサポートし、お互いと世界のために何か良いことをしようとすることができるという考えに前向きなつながりを持ちました。それは私たちにとって重要なことのように思えました。 動物愛護活動における宗教の役割について考え始めたのはいつですか?私が尋ねたのは、あなたが立ち上げた組織、Direct Action Everywhere が明らかに世俗的であるように見えるからです。 私は、政治運動を研究するスタンフォード大学の社会学者、ダグ・マクアダムとの2015年頃の会話を覚えています。ほとんどの場合、彼らは DXE が草の根の動員とコミュニティ構築の魅力的な展示であると考えていました。しかし、彼が言った一言で私はとても感銘を受け、もしかしたら私たちは間違った道にいるのではないかと考えさせられました。「あなたは実際には特定のアイデンティティを使用しているわけではありません。そして、その背後に何のアイデンティティも持たない運動は成功しません。なぜなら、それらは長期的には維持できないからです。」 基本的に、人は自分のもののために戦っていると信じるときにやる気が湧きます。それがアイデンティティではなく、純粋にイデオロギーに関するものであれば、持続的な動員は生まれません。彼が私に例としてあげたのは黒人教会でした。彼は私に、オールデン・モリスの『公民権運動の起源』を読むように言いました。 私はすでにマーティン・ルーサー・キング・ジュニアについて、そして信仰の喪失によって運動が60年代後半にどのように崩壊したかについてはよく知っていました。同じようなコミュニティやコミットメントの感覚はありませんでした。ダグはこの頭字語を私に教えてくれました、 WUNC社会学者チ​​ャールズ・ティリーの造語。それは「能力、団結、数、そして献身」を意味します。これら 4 つの資質を備えていれば、運動は成功します。 私たちの運動には価値観が欠けていることに気づきました。その理由の一つは、より大きな道徳的目的への取り組みがなかったことです。公民権運動の最終段階では、それは虚無的なものになりました。ウェザー・アンダーグラウンド、ベトナム戦争は、国家、コミュニティ、教会に対する人々の関与の構造を引き裂きました。私たちの運動には、人々に「ああ、この人たちは立派な人々だ」と思わせるほどの深い道徳的目的意識がありませんでした。 「動物を殺してはいけない」が大義だと思いませんか？ それは価値ある大義だと思う。人々は私たちに価値があるとは思っていないと思う 人々。大きな違いがあります。正当な理由があるだけでは十分ではありません。自分が良い人であると人々に納得させなければなりません。むしろ、それはほぼ逆です。たとえ人々が私たちが正当な目的のために活動していると思っていたとしても、彼らは私たちのことを迷惑で衒学的だと考えます。 タナハシ・コーツの『なぜ私たちは二極化しているのか』を読んだ後、エズラ・クラインのショーに行ったことを覚えています。彼はそれを「冷酷で無神論的な本」と呼んだ。動物愛護が最高の状態にあるときでも、人々は私たちのことを冷酷で強硬な無神論運動と見なしていると思います。動物収容施設での苦しみに対する感傷や感情はありますが、私たちがより広範な人間社会の中で道徳的に意味のある、良識ある一員であるという感覚はありません。 国民があなた達を頭がおかしい、あるいは些細な問題を押し広げようとしている挑発者だと思っていることに私も同意します。教会との関係はそれをどのように変えますか？ これはその「クレイジーな」非難に対する完璧な反論だと思います。これが過去一万年の文化的産物なのか、それとも人類に固有の何か、つまり神の目的への欲求があるのか​​どうかを判断するのは困難です。しかし、それが社会化であろうと、固有のものであろうと、地球上のほとんどの人間は、私たちのコミュニティにおいて神を道徳的に最も賞賛に値するものとみなしています。これは、冷酷で頑固な無神論者、つまり有能な利他主義者であっても当てはまります。神は神とは呼ばれません。彼の神性は、何らかの形で、最も厳格な功利主義です。…